下一篇潮州节日民俗的作文
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解决时间 2021-10-17 21:50
- 提问者网友：贪了杯
- 2021-10-16 22:10
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最佳答案
- 二级知识专家网友：duile
- 2021-10-16 23:44
土神的祭祀，是种社区性的节日。潮汕人把这种节日俗称为“营大老爷”。
这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为“社”，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有两种性质。一种出于对所耕种的土地的崇拜，是对土地上生长五谷，供给人们食粮的报德；一种出于对所定居的土地的崇拜，是对土地营建乡邑，保护人门安居的感恩。在亡古时期已经是这样。商代的甲骨文，就有“要不要向邦国的土神祈求丰年”的卜问(《前》4·17·3)；近年在郑州商代工城遗址发掘出一处以立石为中心的祭祀地，考古学家说，这是建城时祭祀土神的遗迹(裴明相《郑州商代王城的布局及其文化内涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留着这两种性质。上面提到的六月廿六引自公生，属于前一种性质。潮汕人建房子、创村寨要先拜伯公，属于后一种性质，而乡闾间在春日对伯公的祭祀，则两种性质兼具。例如，《普宁县志》载：
(二月)春社日，各乡农民具香帛、酒馔，相率祀其乡之土神，以祈谷。祀毕，聚饮于神侧，曰“做社”。《南澳县志》也载：
(二月)二日，各街社里逐户敛钱，宰牲演戏，赛当境土神，名曰“春祈福”。
春日社神的祭祀，既有五谷丰登的祈祷，也有台境安宁的冀求。在潮汕社会最基层的里社，社神大多就是伯公。
营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。
乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说：
社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。
可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做“大老爷”。
潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣工、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷；有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有“营神正、二月”的俗谚?
营神的营，是潮汕方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作“营大老爷”，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，营老爷分文营和武营两种。在最基层的社区，文营的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界游行一圈， 回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做“走老爷”——潮州话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。
在营大老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日
正月里走亲访友，听说正月初四日是个好日子，有几家孩子已是十五岁年纪的家里都选这天给孩子“出花园”。俺是穷人家的娃，十五岁那年俺爹妈没能给俺出个花园玩玩，也就没教俺啥叫“出花园”，只是每当经过古城区西马路时总觉着天天在过节似的，因为这条狭长的街道不知啥时候起成了婚嫁用品、“出花园”用物的专卖街了。红通通的一条街道，啥时经过都是一片红灿灿，明晃晃，看着心里也觉亮堂，实在有趣。直到现在有啥弄不明白的玩意都能上个网摆渡摆渡，俺才明白这个“出花园”原来是咱们潮汕大地的人民给自家孩子办的一个成人礼。
漫话“出花园”
昔年潮州民俗，孩子(有些地方仅限于男孩)满十五岁时，要举行“出花园”仪式拜别公婆神，表示告别童年已经成人。
由于我国幅员广大，寒暖有差别，又是一个多民族国家，风俗迥异，在视成年的年限上也有所不同。一般是以男子二十岁(戴冠)、女子十五岁(插笄)为成年。在云南省宁菠县的摩梭人则皆在十三岁(穿裤子、穿裙子)时举行成年礼。
我国民间奉祀公婆神(有的地方叫“公婆母”)，南方盛于北方，且由来已久。宋杨循吉《除夜杂咏》说：“买糖迎灶帝，酌水祀床公”。公婆神即花公花母，因把香炉安放在眠床脚旁，也称作“床脚婆”又因只把至孩子十五岁，故又称为“十五岁神”。诞生孩子的家庭多要奉把公婆，每年农历七月初七公婆生日，要办礼物供奉。
潮俗为孩子祀公婆及举行“出花园”仪式，有二层意思：把公婆是为子女平安成长的一种祈求；出花园则是孩子成人的一种表示。父母为求得子女平安，把孩子托给花公花母保护，因此又称孩子为“花仔”，这是“出花园”一词的由来。
出花园的仪式，据《潮州的习俗》记载：
在出花园那一天，要办菜五碗(计鸭一只，蟹一碗，猪肝一碗，龙箭鱼一碗，蛋一碗)和香烛银纸食品等，安放在睡床里拜公婆。那出花园的儿童，要穿一套蓝色的新衣裳和一双新的红皮展，去拜公婆，拜后家里就办了许多食物，其中必定要特别做一样猪肝炒葱的菜(葱谐音聪，表示吃了才聪明。笔者注)，叫他或她坐在一张坐北朝南的桌子前吃，吃的时候，做母亲的要跑到他或她的身旁念诀道：“阿奴是坐北朝南，阿奴已经成人”。
不过，出花园的仪式在潮属各地的做法也不尽相同。如月份有的选在五月，物品有以三牲果品的，菜碗则六碗、十二碗不等，形式也不尽相同。
至于所祀公婆的原型是何许人?各地所说不一。潮汕地方一般认为是唐朝汾阳郡主郭于仪(有兄弟九人及八子八女)夫妇。如饶平县三饶城隍庙前院的西配殿(公婆厅)内，所塑花公花母及一群孩子，相传便是郭氏夫妇。
据《全像中国三百神?床神》所载，公婆则是周文王夫妇。在北京朝阳门外东岳庙正院的西配殿(广嗣殿)里，所祀的九天监生明素真君和九天卫房圣母元君即是。公婆原型的文王夫妇说，是取其多于， 也是源于《封神演义》第十四回所载，谓姬昌本有九十九个儿子，后又在燕山收养了雷震子，凑成百子之数。但就《封神》一书的出现时间言，可知此说是出自明代之后
这是两个比较广泛且隆重的潮州节日风俗 希望能帮到你
这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为“社”，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有两种性质。一种出于对所耕种的土地的崇拜，是对土地上生长五谷，供给人们食粮的报德；一种出于对所定居的土地的崇拜，是对土地营建乡邑，保护人门安居的感恩。在亡古时期已经是这样。商代的甲骨文，就有“要不要向邦国的土神祈求丰年”的卜问(《前》4·17·3)；近年在郑州商代工城遗址发掘出一处以立石为中心的祭祀地，考古学家说，这是建城时祭祀土神的遗迹(裴明相《郑州商代王城的布局及其文化内涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留着这两种性质。上面提到的六月廿六引自公生，属于前一种性质。潮汕人建房子、创村寨要先拜伯公，属于后一种性质，而乡闾间在春日对伯公的祭祀，则两种性质兼具。例如，《普宁县志》载：
(二月)春社日，各乡农民具香帛、酒馔，相率祀其乡之土神，以祈谷。祀毕，聚饮于神侧，曰“做社”。《南澳县志》也载：
(二月)二日，各街社里逐户敛钱，宰牲演戏，赛当境土神，名曰“春祈福”。
春日社神的祭祀，既有五谷丰登的祈祷，也有台境安宁的冀求。在潮汕社会最基层的里社，社神大多就是伯公。
营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。
乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说：
社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。
可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做“大老爷”。
潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣工、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷；有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有“营神正、二月”的俗谚?
营神的营，是潮汕方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作“营大老爷”，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，营老爷分文营和武营两种。在最基层的社区，文营的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界游行一圈， 回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做“走老爷”——潮州话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。
在营大老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日
正月里走亲访友，听说正月初四日是个好日子，有几家孩子已是十五岁年纪的家里都选这天给孩子“出花园”。俺是穷人家的娃，十五岁那年俺爹妈没能给俺出个花园玩玩，也就没教俺啥叫“出花园”，只是每当经过古城区西马路时总觉着天天在过节似的，因为这条狭长的街道不知啥时候起成了婚嫁用品、“出花园”用物的专卖街了。红通通的一条街道，啥时经过都是一片红灿灿，明晃晃，看着心里也觉亮堂，实在有趣。直到现在有啥弄不明白的玩意都能上个网摆渡摆渡，俺才明白这个“出花园”原来是咱们潮汕大地的人民给自家孩子办的一个成人礼。
漫话“出花园”
昔年潮州民俗，孩子(有些地方仅限于男孩)满十五岁时，要举行“出花园”仪式拜别公婆神，表示告别童年已经成人。
由于我国幅员广大，寒暖有差别，又是一个多民族国家，风俗迥异，在视成年的年限上也有所不同。一般是以男子二十岁(戴冠)、女子十五岁(插笄)为成年。在云南省宁菠县的摩梭人则皆在十三岁(穿裤子、穿裙子)时举行成年礼。
我国民间奉祀公婆神(有的地方叫“公婆母”)，南方盛于北方，且由来已久。宋杨循吉《除夜杂咏》说：“买糖迎灶帝，酌水祀床公”。公婆神即花公花母，因把香炉安放在眠床脚旁，也称作“床脚婆”又因只把至孩子十五岁，故又称为“十五岁神”。诞生孩子的家庭多要奉把公婆，每年农历七月初七公婆生日，要办礼物供奉。
潮俗为孩子祀公婆及举行“出花园”仪式，有二层意思：把公婆是为子女平安成长的一种祈求；出花园则是孩子成人的一种表示。父母为求得子女平安，把孩子托给花公花母保护，因此又称孩子为“花仔”，这是“出花园”一词的由来。
出花园的仪式，据《潮州的习俗》记载：
在出花园那一天，要办菜五碗(计鸭一只，蟹一碗，猪肝一碗，龙箭鱼一碗，蛋一碗)和香烛银纸食品等，安放在睡床里拜公婆。那出花园的儿童，要穿一套蓝色的新衣裳和一双新的红皮展，去拜公婆，拜后家里就办了许多食物，其中必定要特别做一样猪肝炒葱的菜(葱谐音聪，表示吃了才聪明。笔者注)，叫他或她坐在一张坐北朝南的桌子前吃，吃的时候，做母亲的要跑到他或她的身旁念诀道：“阿奴是坐北朝南，阿奴已经成人”。
不过，出花园的仪式在潮属各地的做法也不尽相同。如月份有的选在五月，物品有以三牲果品的，菜碗则六碗、十二碗不等，形式也不尽相同。
至于所祀公婆的原型是何许人?各地所说不一。潮汕地方一般认为是唐朝汾阳郡主郭于仪(有兄弟九人及八子八女)夫妇。如饶平县三饶城隍庙前院的西配殿(公婆厅)内，所塑花公花母及一群孩子，相传便是郭氏夫妇。
据《全像中国三百神?床神》所载，公婆则是周文王夫妇。在北京朝阳门外东岳庙正院的西配殿(广嗣殿)里，所祀的九天监生明素真君和九天卫房圣母元君即是。公婆原型的文王夫妇说，是取其多于， 也是源于《封神演义》第十四回所载，谓姬昌本有九十九个儿子，后又在燕山收养了雷震子，凑成百子之数。但就《封神》一书的出现时间言，可知此说是出自明代之后
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