佛教如何看待进取和执着

佛教如何看待进取和执着

佛教常说世间的一切都是无常的，不能执着，要学会“放下”。
《金刚般若波罗蜜经》云：
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观
告诉我们一切有为法的无常……
但佛家所指的“不执着”、“放下”是指“不强求”、“不贪爱！”并不是让我们“放弃”一切。
富贵和名利也是过去积累的福报，贫穷和卑微是一种业重，没有福报的表现，所以佛教徒并不是“放弃”所有，尽显穷人相，我们不仅仅不“放弃”，我们佛家还有各种忏悔业障、培养福报的法，为我们、也为众生消业增福，使我们当下的身心更加安乐，生活更加美好。
如果我们自身都在为生活贫乏而苦恼，又如何专心、坚持办道修行？虽然我们当下这个色身也是无常的，都会有坏灭，不存在的一天，我们对色身也不能贪爱执着，放下才能出离生死六道，才能得解脱。但是从修行到解脱需要一个过程，在我们还未出离三界，还在娑婆世界的时候，我们修行需要依靠这个色身来充当修行的法器，色身不能维持或者色身不能相对自在，又拿什么来成就道业？
佛教徒不能贪图荣华富贵，不能贪名图利，贪爱令众生六道受生，生死缠缚，不能出离，只有断除贪欲心，才能得解脱，这个是佛教的观点没错。
“贪嗔痴”为佛教三毒，令众生烦恼缠缚，流转于生死六道间。所以佛教化我们欲出离生死大海，需断灭贪嗔痴，勤修戒定慧。其中的贪，就是指对财、色、名、食、睡这五欲的贪爱执着。
但是佛教徒所说的：看破、放下、不执着、断除贪欲，并不是让人“放弃”不努力、不奋斗的意思。而是说：是我们的不拒绝，不是我们的不强求。
佛家对五欲的理解：
财：人没有钱寸步难行，所以我们需要财，但是只为维持生计，不能过分贪着。
色：俗人皆有爱欲，我们并不反对，但爱欲常令众生沉沦生死六道，是障道因缘，佛家需勤修梵行，断尽爱欲。
名：修行人不贪名图利，但是出家人如果没有名，就没有弘法的能力，所以需要一定的知名度，只是不为虚荣心而求名，但为利益众生而求名！
食：我们虽已办道修行，但还在种出离因，未证出离果，色身尚存，生死未了“为成道业，故受此食”而不为贪爱世间美味而受食。
睡：凡夫色身皆有疲劳困乏，为支持精力而睡，但是不能懈怠贪睡，《法句经》云：“是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐。”当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸！追答出家人作为僧宝住世，续佛慧命，绍弘佛法，则必须为人师表，令众生生信心、令众生生恭敬之心。弘法利生皆需要福报。
出家人如果过分贫穷，一是没有能力利益众生，二令众生讥嫌佛子皆是穷困潦倒之辈，对僧宝不能生恭敬心，出家人则不能为众生表法。所以出家人需要财，只是为维持色身，为众生表法，利益众生而求财，而不为贪图富贵而求财。
出家人如果没有一点知名度，就没有能力弘法，亦不能令众生生信心，所以出家人需要名，只是为弘佛法，广利众生而求名，而不为贪慕虚荣而求名。
就好比如果你们见到一个佛教徒，家庭不顺，事业不顺，又穷，又倒霉，你们肯定会认为：佛教徒都是因为家庭不顺，事业不顺，感情失意，对生活彻底失去了信心和希望，想从佛法上寻求精神安慰，逃避现实，不想靠自己双手劳动，来当社会的寄生虫，混饭吃的！你们肯定瞧不起佛教徒，对佛教徒生不起恭敬心，生不起信心，你们讥嫌佛教徒，就自然会讥嫌佛法，你们也不会来接受佛法的教化，因为佛教徒在众生面前就是表法的。
但是如果一个佛教徒：家庭富裕，事业有成，你们肯定认为佛教徒都是真的看破、放下，来修行，来了生死的。你们对佛教徒自然会生恭敬心，生信心，你们佛教徒生恭敬心，生信心，就会对佛法生恭敬心，生信心……
因此，我们不仅要进取，还要不断的消业障，培养福报，以为更好的办道修行，更好的利益众生，为我们了托生死积累资粮！

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