中庸之道为什么必须以诚为基础

中庸之道为什么必须以诚为基础

一、接纳世界为什么以诚为基础
如前所述，君子之道的展开，也就是作为天下之大本的“中”(上下通达)寓诸“庸”(发而为用、展现在世界之中)的过程，在这个意义上，中庸之道表现为世界的接纳或天下的打开，从而使世界或天下得以作为一个命、性、道、教之间相互通达的“文-化”的境域而呈现出来。而给出世界的过程，也就是成己、成人与成物之相互通达的过程：在成己之际成人与成物。而己、人与物相互指引、彼此缘发之时，恰恰是世界的到来之际。所以，当下之给出世界，或与出世界，也就是，在当下之行为中成己、成人、成物。
当然，所谓“成”是指“成性”，“成”相对于“生”而言，是在生的基础上的成就。就天地之间的一切存在者之“性”的构成而言，它包含着“生”、“养”、 “成”三个维度，“生”是天的事情，而人物无与其功，“养”是由厚德载物的大地来承担的，但“成”却是人的事业，因而有所谓“天生”、“地养”、“人成” 之说：
何谓本?曰：天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。无孝悌则亡其所以生，无衣食则亡其所以养，无礼乐则亡其所以成也。
一切事物(包括人)之养育之功悉应归于大地，而其生均出于天而不系于人，其成则系于人而不出于天。如此，天、地、人始可谓之“三本”。在这个意义上，“成性存存，道义之门”， 表述的就是性的事业。就天地而言，我们可以说，“生之谓性”;但就人而论，则是“成之者性也”。成性的事业，与天地之生养，乃是一接续承继的过程，所成之性恰恰是天地所生、所养之性。天生我你为人，就此生性而言，我你之性均为人性;但就成性而言，我你是否人性，则并非已经预先决定与现成，而应由当下之行动对天地所生养之性的回答、回应来断定。同样，事物之性固由天地所生所养，但只有通过人成，它才得以纳入天地之间， 纳入作为存在者居所的世界，离开人的存在，北极熊与南极企鹅、夏虫与冰等根本就不能进入同一个世界，作为同一个世界的不同存在者而存在。
人之性、物之性与己之性，在我当下的行动中得以一同带出，得以一同显现，有其条件。这就是“诚”：
唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成自己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
诚是当下地成己之性、成人之性、成物之性的条件，因而也是当下地给出世界的条件。这同时意味着，在诚中，发生的不再是如同在“素隐行怪”者那里存在着的成己、成人与成物的分离，恰恰相反，在诚中，己、人、物共属一体，这个一体性的维度就是世界。不仅如此，在诚中，智与仁的分离也得以克服，二者不再处于各自为政、相互拒绝的状态中。相反，盛德之至，上德不德，智之用事之时，仁也自行显示在智中;仁之用事之时，智也自行显示在仁中——二者虽然各自用事，然彼此浑溶无间，相互通达，一之于诚。换言之，当诚到来之时，智与仁的分别已经没有太多的意义。正是成物之智与成己之仁以及成己、成人、成物的对立在诚中克服，所以，是诚给出了世界，也是诚使得人可以成为与天、地并立的三本之一，也就是说，不是其它，而是诚，才真正提供了人与天地相参的根本条件。
这样，就不难理解胡宏《知言》中如下的陈述：
诚成天下之性，性立天下之有。
　　成天下之性、立天下之有，也就是在当下与出万有、开通天下，此皆维系于诚。在这个意义上，就不难理解《中庸》对于人道的那种理解：“诚之者人之道也。”周敦颐在其
追答：摘自百度。

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