放鹤亭记的注解。（包括主要字的意思、通假字、词类活用等）高分

放鹤亭记的注解。（包括主要字的意思、通假字、词类活用等）高分

放鹤亭；在今江苏徐州市云龙山上。
　　本文极言隐居之乐，即使是“南面之君”也不能享受到；用春秋时卫懿公因好鹤亡国、西晋时刘伶。阮籍却以嗜酒全真来证明。叙事，主，议论，次序井然；结尾仍有招隐之意。
　　傃:sù向，向着
　　挹yì【动】凡以器斟酌于水谓之挹。——《珠丛》
　　扉：门
　　适：恰好
　　陂：水边
　　彭城：古地名，今江苏徐州

　　译文：
　　熙宁十年秋，彭城暴发洪水，洪水漫到云龙山人张君家大门的一半。第二年春天，洪水退去，山人搬家到原来住屋的东面，在东山的山脚下。山人登高眺望，找到了一块奇异的地方，就在它的上面造了一座亭子。彭城地方的山，冈岭四面围拢，隐约象个大环，只缺它的正西一面，山人的亭子刚巧对准那个缺口。春夏两季交替的时候，草木茂盛，似乎接近天空；秋月冬雪，使广阔的大地一片洁白；在刮风、下雨、阴暗、晴朗的天气中间，景色瞬息万变。山人有两只鹤，很驯服，而且很会飞。早晨，山人就望着西山的缺口把它们放出去，听任它们飞到什么地方。它们有时站在池塘边、田野里，有时飞翔到云层的上面，傍晚，它们就向着东山回来，所以给亭子起名叫“放鹤亭”。
　　郡守苏轼时常带着暮友和下属去看望山人，在这座亭子上喝酒，感到很快乐。苏轼斟了杯酒给山人喝，并且告诉他说：“您知道隐居的快乐吗？即使是朝南坐的君主，也不能跟他交换。《易经》上说：‘鹤在山上的北面叫，它的孩子――雏鹤在应和它。’《诗经》上说：‘鹤在低洼的地方叫，声音一直传到天上。’这是因为作为鸟类来说，鹤的品格清高、深沉、安静、处在，超出在尘世的外面，所以《易经》和《诗经》的作者把它比作明智的人、有才能的人和身怀高尚品德的人。跟它亲昵，跟它玩耍，好像是有利而无害的。然而，卫懿公爱好鹤，就丧失了自己的国家。周公作《酒诰》，卫武公作《抑戒》，都认为荒废事业，迷惑性情，败坏和搅乱国家的，没有什么象酒那样严重的了；可是刘伶、阮籍这班人却因此保全了自身，而且名声传到后代。唉！朝南坐的君主，即使是清高、深沉、安静、处在象鹤那样的，还不能爱好；如果爱好它，就会丧失自己的国家。然而，在山林间逃避世俗的人，即使是荒废事业，迷惑性情，败坏和搅乱国家。象酒那样的东西，爱好它尚且不能成为祸害，何况爱好鹤呢？以此看来，国君和隐士的快乐是不可以放在一起讲的。”
　　山人听了我的话，高兴地微笑着说：“有这样的道理吗？”于是，我作放鹤和招鹤的歌，说“鹤飞去呀，望着西山的缺口。在高空飞翔，向下面观察，选择它们认为应该去的地方。很快地回过身体，收起翅膀，似乎打算飞下来休息；忽然看到什么东西，又昂首飞向天空，准备再作奋然一击。怎么能整天徘徊在溪涧、山谷之间，嘴啄青苔，脚踏白石？鹤归来了，在东山的北面。那下边有个人，头戴道帽，足登草鞋，身穿葛衣，正在坐着弹琴。他亲自种田过活，以剩余的粮食喂你。归来吧！归来吧！西山不能够长久停留。”
　　赏析
　　熙宁十年至元丰六年。这二年，在徐州做知州，他有个朋友名叫张六骥，别号云龙山人，在彭城（今江苏铜城县）建了一座亭，亭中养有二鹤，早上放出去，晚上又会飞回来，苏轼常与朋友在亭中饮酒赏玩，因有所悟，故作了一篇《放鹤亭记》。
　　本文在描写隐士的情趣,假使是帝王，连爱鹤也会招来祸害；但作为一个隐士，就是纵酒也不要紧，反而可以逍遥自在，过放逸的生活。
　　第三段叙述隐者和南面王在生活情趣上迥然不同。隐士不但可以养鹤，甚至纵酒，还可以传名；国君却不然。
　　这篇文章，妙在气势纵横，自然清畅，完全是作者性情的流露。放鹤亭并不算是名胜，却因这篇文章的关系，也同时流传下来。此篇所言不仅与《超然台记》不谋而合，同时此文中他道家思想的表现更是显露无遗。
　　又： 本文作于苏轼知徐州时，主要描写与山人游宴之乐，并通过引古证今，歌颂隐逸者的乐趣，寄寓自己政治失意时想往清远闲放的情怀。文章写景精约，却特征突出；叙事简明，却清晰有致；引用典故能切中当今；用活泼的对答歌咏方式抒情达意，显得轻松自由，读来饶有兴味。
　　宋代隐者张师厚，字天骥，隐居徐州云龙山，自号云龙山人。曾于东山建亭，因自驯二鹤出入山中经过此亭，故名“放鹤亭”。
　　又：这是诗人谪贬徐州时说作，文中记述了作者在拜访云龙山访人的一番问答及讨论。特别重要的是作者在文中提出了这样的观点，鹤本是清远闲放之物，但卫懿公却因好鹤而亡国；酒本是荒惑败乱之物，因此“周公作酒诰，卫武公作抑戒，以为荒惑败乱无若酒者，”来劝戒人们不要为酒所迷。但“刘伶阮籍”却因酒而出名。是什么原因呢，云龙山人解释到，隐隐山林的人酒色都不能惑乱，何况鹤呢，观点妙极了。作者能不羡慕吗？何况还有那令作者陶醉的放鹤招鹤之歌！

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